Мой Бог любит меня (с) локийцы
Интересная статья про Локи и ко.
Найдена на просторах интернета.
ДЕМОНЫ В ЭДДИЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ
Представление о множестве духовных существ, влияющих на жизнь человека, древнее монотеизма, оно имеет свои корни в анимистических и тотемистических религиях и связано с магическим восприятием универсума. Но, кроме того, оно устойчивее, ибо удовлетворяет человеческой потребности освоения окружающего мира и приспособления к нему с помощью "естественных" средств, без введения дополнительных сверхъестественных абстрактных и спиритуальных сущностей и без приложения излишних умственных усилий. Термин "демоны" в статье употребляется не столько в христианском смысле богопротивных бесов или дьяволов, сколько в качестве альтернативы понятию "низшая мифология", включающему "комплекс представлений о существах, составляющих низший по отношению к богам разряд религиозной мифологии — пандемониум, в который входят духи, гении, колдуны, ведьмы и т.д." [1] Эти существа "человечнее", чем боги, и ближе, в силу чего обладают большей значимостью в повседневной жизни людей; в ритуальном плане демоны связаны с суевериями и магическими обычаями и обрядами.
На формирование народных демонических представлений в Западной Европе оказали влияние следующие религиозные воззрения. Во-первых, это аутентичная языческая традиция, выраженная в мифологической системе, зафиксированной в Старшей и Младшей Эдде. Во-вторых, ветхо- и новозаветная мифология с ее идеей дьявола — могущественного ангела, отпавшего от Бога из-за греха гордыни и увлекшего под свое начало треть ангелов, ставших бесами. В-третьих, это греко-римская мифология, давшая имена и сюжеты для христианских литературных построений. В данной статье рассматривалась только первая линия демонизации.
Скандинавское представление о мифологических существах конструируется по трем направлениям (горизонтальная, вертикальная и временная проекция), которые пересекаются в некоторых своих узловых понятиях.
Горизонтальная проекция
Основополагающим для архаической картины мира является его деление на "свое", доброе и известное, и "чужое", где сосредоточены неподвластные человеку силы природы, боги, мифические существа, умершие предки. Эта дихотомия отражает фундаментальные оппозиции человеческого сознания: культура — природа, добро — зло, жизнь — смерть и т.д. В эддической мифологии она нашла выражение в паре пространственных понятий Мидгард — Утгард.
Мидгард (среднее огороженное пространство) моделирует мир людей и добрых, благожелательных к ним духов. Поскольку в горизонтальной структуре небо не противопоставляется земле, Мидгард интегральной частью включает в себя Асгард (мир богов-асов) и Ванхейм (жилище богов плодородия ванов). "Срединная земля" локализуется в центре вселенной, где со всех сторон ее окружает враждебный Утгард (находящееся вне ограды), внешний мир хтонических чудовищ и демонических сил, враждебных человеку. Ма ленькое поселение, усадьба в качестве возделанной, культивирован ной части мирового пространства моделирует весь космос в противопоставлении его невозделанному, бесчеловечному Утгарду [2]. Утгард ориентирован по сторонам света. В расположенном на севереподземном царстве мертвых Нифльхель правит хтоническое чудовище — хозяйка смерти Хель. К востоку от Мидгарда, распространяясь на север (в силу прочной его демоничности) и на юг (эсхатологически демонизированный), находится Ётунхейм, страна великанов.
Эта холодная, каменистая местность, лежащая на окраинах земли, населена антропоморфными существами громадного роста (и столь же глупыми). Ётуны — подобный людям народ, отличающийся только ростом, однако они связаны с хаосом, что определяет их хтонические свойства и маргинальное положение по сравнению с другими группами мифологических существ [3]. Великаны находятся в постоянной вражде с богами, охотятся за богинями; их вечный противник Тор часто ходит "на восток", где избивает ётунов, чем очень гордится [4], и от них же он защищает стены Асгарда. На юг простирается Муспелльхейм, земля огненного великана Сурта, который в последней битве богов и демонов (Рагнарёк) выступит во главе "сынов Муспелля" и сожжет весь мир. Границей между Мидгардом и Утгардом служит темный (Мюрквид) или железный (Ярнвид) лес. Он населен чудесными существами: там живут цверги, или черные альвы, искусные карлики-кузнецы; оттуда пришел волшебный кузнец Вёлюнд, князь черных альвов и муж валькирии; там же обитают двойники людей (фульгья); в Ярнвиде Ангрбодапородила от Локи трех хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и великаншу Хель. Весь мир омывается водами первобытного океана, в котором свернулся и кусает себя за хвост миро вой змей Ёрмунганд.
Мидгард со всех сторон окружен миром хтонических демонов, и Мюрквид не служит непроницаемой границей между ними. Ётуны приходят к Асгарду, который Тор охраняет от них, цверги куют волшебные вещи для асов, Фрейр влюбляется в дочь ётуна Герд, валькирии посещают битвы людей, Нидуд захватывает в плен Вёлюнда и т.д. Происходит постоянное общение между мирами, кульминация которого будет достигнута в Рагнарёк, когда асы сойдутся в последней битве со всеми обитателями Утгарда.
Вертикальная проекция
Важным конструирующим фактором во многих мифологиях является образ мирового древа, которое составляет сакральный центр универсума и структурирует его по вертикали, противопоставляя небо богов (ветви), срединный мир людей, животных и мифических существ (ствол) и подземное царство мертвых и хтонических чудовищ (корни). В эддической мифологии эту роль выполняет гигантский ясень Иггдрасиль. Вертикальное деление его ярко представлено зооморфной серией: на верхушке сидит орел, на среднем уровне олень поедает листья, а внизу корни грызет змей; медиатором между верхом и низом служит белка, переносящая слова от змея к орлу и наоборот. Три корня Иггдрасиля, согласно Старшей Эдде, находятся в Хель (царство смерти), Ётунхейме (мир великанов) и у людей, а высоко в ветвях расположен Асгард и подвластное Одину специальное верхнее царство мертвых Вальхалла. В Младшей Эдде эта оппозиция несколько смазана: корни тянутся к асам, инеистым великанам и в Нифльхель, т.е. прочная вертикальная противоположность теряется. Корни связаны с водной стихией, ибо под каждым из них находится соответствующий источник — Урд, где обитают норны, в Асгарде, источник мудрости Мимира у великанов и кипящий котел Хвергельмир в Нифльхеле [5].
Иггдрасиль соединяет девять миров скандинавской мифологии, между которыми идет тесное общение, ибо они взаимопроникают друг друга: (1) Асгард —дом асов, богов правящей династии и (2) Ванхейм — жилище ванов, богов плодородия, находятся на верхушке ясеня. Ниже расположены (3) Мидгард — срединный мир людей и (4) Альвхейм — мир связанных с плодородием низших природных духов альвов, которые населяют ту же горизонталь, что и люди, но принадлежат как Мидгарду, так и Утгарду одновременно. (5) Цели ком в Утгарде находятся Ётунхейм — земля великанов и (6) Сватальвхейм — местообитание цвергов, или карликов, волшебных кузнецов. Дифференциальным признаком здесь является рост — громадный у ётунов и маленький у альвов и цвергов, из-за чего последних нередко смешивают между собой. Корректно различать их можно по функциям (альвы связаны с плодородием и менее телесны, а цверги — искусные кузнецы-демиурги и хранители со кровищ, и они совершенно телесны) и по месту обитания (светлые альвы живут на поверхности земли и не боятся света, черные же (цверги) обитают в земле или камнях, лучи Солнца превращают их в камень, т.е. они ночные, более демоничные существа). Еще ниже на южной окраине Утгарда расположен (7) Муспелльхейм и он демоничен в силу своей эсхатологической функции. В подземном мире мертвых (8) Нифльхеле правит хтоническое чудовище — великанша Хель, рожденная Локи и Ангрбодой. Царство мертвых смыкается с (9) Нифльхеймом — миром мрака, существовавшим до начала творения. Первый и восьмой миры [6] — антиподы, оппозиция которых верх (добро, жизнь) и низ (зло, смерть) выражена в противопоставлении двух царств мертвых: Вальхаллы, где находятся эйнхерии, воюя днем и пируя ночью в ожидании главного дела их "жизни" — помощи Одину в Рагнарёк, и Нифльхель, где трупы уже умерших остальных гложет (как бы умерщвляя во второй раз) дра кон Нидхёгг. Каждому царству латентно соответствует тип богинь судьбы — валькирии верхнему царству и норны — нижнему.
Мировое древо играет решающую роль в космологических представлениях и служит важным средством организации мифологического пространства. Верх — низ, небо — земля, жизнь — смерть, добро — зло и другие мировоззренческие оппозиции архаического сознания соотнесены с ним. Демонизация вдоль Иггдрасиля направлена сверху вниз через неоднозначный амбивалентный ствол к под земному миру, который демоничен в силу своей хаотичности и неупорядоченности.
Временная проекция
Во времени можно условно выделить три группы демонических существ. (1)Протологическая, связанная с творением космоса, со держит инеистыхвеликанов (хримтурсов), первонасельников мира, и первобытных хтонических чудовищ — детей Локи. Превращение хаоса в космос включает два этапа: а) оформление пустоты, хаоса в мировой порядок через убийство первого великана Имира, который был демоничен уже из-за своего рождения от двух хаотических потоков (из Нифльхейма и Муспелльхейма), наделенных отрицательными характеристиками пустоты, бездны, хаоса; б) история обуздания хтонических чудовищ имплицитно связана с эсхатологией. На востоке, в Ярнвиде, где "селятся ведьмы, которых так и называют: ведьмы железного леса" [7], старуха-великанша Ангрбода породила оборотней-волков и великанов. Узнав, что от них в будущем последует множество бед, асы низвергли Хель в Нифльхейм, где она владеет царством мертвых; Ёрмунганда Один бросил в море, где он вырос, опоясал собой всю землю и кусает себя за хвост; а волка Фенрира взрастили у себя и, убоявшись, сковали путами Глейпнир, которые изготовили им цверги. В Рагнарёк хтонические чудовища вырвутся на свободу и будут воевать с асами [8]. (2) Космическими демонами населен современный Утгард. Это потомки хримтурсов ётуны,хтоническое чудовище Хель и цверги. Между ними и асами в первом случае идет война, которая реализуется в постоянных походах Тора "на восток", и установлены отношения сотрудничества в третьем (цверги — творцы вещей-фетишей асов: ожерелья Брисингов, копья Гунгнир, кольца Драупнир, молота Мьёльнир и т.д.).
(3) В эсхатологическом измерении в группу демонов помимо всех обитателей Утгарда включается Локи, брат Одина, его комический двойник в космогонических мифах и демонический антипод в эсхатологических. С великаншей Ангрбодой он породил Хель, Фенрира и Ёрмунганда, с конем Свадильфари — восьминогого коня Одина Слейпнира; он — причина смерти светлого бога Бальдра. Промежуточное положение Локи между богами и демонами Ян де Фрис объясняет тем, что "еще до своей демонизации он являлся типом мифологического плута-трикстера... не будучи объектом культа, Локи деградирует, оставаясь трикстером" [9]. Дюмезиль исходил из первичной демоничности Локи. А.Б. Роот считала, что Локи развился из териоморфного паука, доказывая это тем, что паука обозначают словом locke, и указывает на запрет уничтожать пауков иначе, чем бросанием в огонь; представление о Локи как отце чудовищ она возводит к средневековой ученой традиции, в первую очередь к Исидору Севильскому.
Эсхатологические мифы представляют собой почти зеркальное отражение мифов протологических: обузданные богами хтонические чудовища вырываются на волю и вступают в битву с асами; суша, поднятая из воды, погружается; лед и огонь, из которых возникла вселенная, уничтожают ее в мировом пожаре.
Соединение трех моделей в единую мифологическую систему происходит за счет ряда идентификаций. Иггдрасиль — сакральный центр вселенной как в вертикальной, так и в горизонтальной проекции; север и восток отождествляются с нижним- царством мертвых Хель; Асгард — земная усадьба и верхушка Иггдрасиля одновременно; мировой океан и Ёрмунганд подобны источникам у корней ясеня и дракону Ниддхёгу, грызущему их, и т.д.
В эддической традиции направление демонизации мифических существ связано с севером и востоком (юг демоничен только в силу высокой эсхатологичности скандинавской мифологии), и низом, где помещено царство мертвых и мир хтонических чудовищ. Демоны в этом понимании — те, кто в противоположность оформленной космической усадьбе богов и людей не подвергся космизации и упорядочиванию. "Находящееся вне ограды" демонично именно в силу своей принадлежности хаотическому, неоформленному миру как во времени (Нифльхейм предшествует космосу), так и в пространстве (Утгард со всех сторон окружает Мидгард). Скандинавские демоны олицетворяют хаотические неупорядоченные силы, противостоящие космосу и угрожающие ему.
[1] Яблоков И.Н. Религиоведение. М., 1998. С. 358.
[2] Подробнее см.: Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984; Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
[3] Ётунов следует отличать от хримтурсов, или инеистых великанов — первонасельников мира и предков космических великанов.
[4] Ст. Эдда, Песнь о Харбарде, 15, 19, 23, 29, 37.
[5] Ст. Эдда, Прорицание вёльвы, Речи Гримнира; Мл. Эдда.
[6] Нифльхейм безжизнен и поэтому ни с чем несопоставим.
[7] Мл. Эдда. Л., 1970. С. 20.
[8] Ст. Эдда, Прорицание вёльвы, Речи Гримнира; Мл. Эдда.
[9] Цит. по: Мелетинский Е.М. Эдда и ранние формы эпоса. М., 1968. С. 199.
(с)
Найдена на просторах интернета.
ДЕМОНЫ В ЭДДИЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ
Представление о множестве духовных существ, влияющих на жизнь человека, древнее монотеизма, оно имеет свои корни в анимистических и тотемистических религиях и связано с магическим восприятием универсума. Но, кроме того, оно устойчивее, ибо удовлетворяет человеческой потребности освоения окружающего мира и приспособления к нему с помощью "естественных" средств, без введения дополнительных сверхъестественных абстрактных и спиритуальных сущностей и без приложения излишних умственных усилий. Термин "демоны" в статье употребляется не столько в христианском смысле богопротивных бесов или дьяволов, сколько в качестве альтернативы понятию "низшая мифология", включающему "комплекс представлений о существах, составляющих низший по отношению к богам разряд религиозной мифологии — пандемониум, в который входят духи, гении, колдуны, ведьмы и т.д." [1] Эти существа "человечнее", чем боги, и ближе, в силу чего обладают большей значимостью в повседневной жизни людей; в ритуальном плане демоны связаны с суевериями и магическими обычаями и обрядами.
На формирование народных демонических представлений в Западной Европе оказали влияние следующие религиозные воззрения. Во-первых, это аутентичная языческая традиция, выраженная в мифологической системе, зафиксированной в Старшей и Младшей Эдде. Во-вторых, ветхо- и новозаветная мифология с ее идеей дьявола — могущественного ангела, отпавшего от Бога из-за греха гордыни и увлекшего под свое начало треть ангелов, ставших бесами. В-третьих, это греко-римская мифология, давшая имена и сюжеты для христианских литературных построений. В данной статье рассматривалась только первая линия демонизации.
Скандинавское представление о мифологических существах конструируется по трем направлениям (горизонтальная, вертикальная и временная проекция), которые пересекаются в некоторых своих узловых понятиях.
Горизонтальная проекция
Основополагающим для архаической картины мира является его деление на "свое", доброе и известное, и "чужое", где сосредоточены неподвластные человеку силы природы, боги, мифические существа, умершие предки. Эта дихотомия отражает фундаментальные оппозиции человеческого сознания: культура — природа, добро — зло, жизнь — смерть и т.д. В эддической мифологии она нашла выражение в паре пространственных понятий Мидгард — Утгард.
Мидгард (среднее огороженное пространство) моделирует мир людей и добрых, благожелательных к ним духов. Поскольку в горизонтальной структуре небо не противопоставляется земле, Мидгард интегральной частью включает в себя Асгард (мир богов-асов) и Ванхейм (жилище богов плодородия ванов). "Срединная земля" локализуется в центре вселенной, где со всех сторон ее окружает враждебный Утгард (находящееся вне ограды), внешний мир хтонических чудовищ и демонических сил, враждебных человеку. Ма ленькое поселение, усадьба в качестве возделанной, культивирован ной части мирового пространства моделирует весь космос в противопоставлении его невозделанному, бесчеловечному Утгарду [2]. Утгард ориентирован по сторонам света. В расположенном на севереподземном царстве мертвых Нифльхель правит хтоническое чудовище — хозяйка смерти Хель. К востоку от Мидгарда, распространяясь на север (в силу прочной его демоничности) и на юг (эсхатологически демонизированный), находится Ётунхейм, страна великанов.
Эта холодная, каменистая местность, лежащая на окраинах земли, населена антропоморфными существами громадного роста (и столь же глупыми). Ётуны — подобный людям народ, отличающийся только ростом, однако они связаны с хаосом, что определяет их хтонические свойства и маргинальное положение по сравнению с другими группами мифологических существ [3]. Великаны находятся в постоянной вражде с богами, охотятся за богинями; их вечный противник Тор часто ходит "на восток", где избивает ётунов, чем очень гордится [4], и от них же он защищает стены Асгарда. На юг простирается Муспелльхейм, земля огненного великана Сурта, который в последней битве богов и демонов (Рагнарёк) выступит во главе "сынов Муспелля" и сожжет весь мир. Границей между Мидгардом и Утгардом служит темный (Мюрквид) или железный (Ярнвид) лес. Он населен чудесными существами: там живут цверги, или черные альвы, искусные карлики-кузнецы; оттуда пришел волшебный кузнец Вёлюнд, князь черных альвов и муж валькирии; там же обитают двойники людей (фульгья); в Ярнвиде Ангрбодапородила от Локи трех хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и великаншу Хель. Весь мир омывается водами первобытного океана, в котором свернулся и кусает себя за хвост миро вой змей Ёрмунганд.
Мидгард со всех сторон окружен миром хтонических демонов, и Мюрквид не служит непроницаемой границей между ними. Ётуны приходят к Асгарду, который Тор охраняет от них, цверги куют волшебные вещи для асов, Фрейр влюбляется в дочь ётуна Герд, валькирии посещают битвы людей, Нидуд захватывает в плен Вёлюнда и т.д. Происходит постоянное общение между мирами, кульминация которого будет достигнута в Рагнарёк, когда асы сойдутся в последней битве со всеми обитателями Утгарда.
Вертикальная проекция
Важным конструирующим фактором во многих мифологиях является образ мирового древа, которое составляет сакральный центр универсума и структурирует его по вертикали, противопоставляя небо богов (ветви), срединный мир людей, животных и мифических существ (ствол) и подземное царство мертвых и хтонических чудовищ (корни). В эддической мифологии эту роль выполняет гигантский ясень Иггдрасиль. Вертикальное деление его ярко представлено зооморфной серией: на верхушке сидит орел, на среднем уровне олень поедает листья, а внизу корни грызет змей; медиатором между верхом и низом служит белка, переносящая слова от змея к орлу и наоборот. Три корня Иггдрасиля, согласно Старшей Эдде, находятся в Хель (царство смерти), Ётунхейме (мир великанов) и у людей, а высоко в ветвях расположен Асгард и подвластное Одину специальное верхнее царство мертвых Вальхалла. В Младшей Эдде эта оппозиция несколько смазана: корни тянутся к асам, инеистым великанам и в Нифльхель, т.е. прочная вертикальная противоположность теряется. Корни связаны с водной стихией, ибо под каждым из них находится соответствующий источник — Урд, где обитают норны, в Асгарде, источник мудрости Мимира у великанов и кипящий котел Хвергельмир в Нифльхеле [5].
Иггдрасиль соединяет девять миров скандинавской мифологии, между которыми идет тесное общение, ибо они взаимопроникают друг друга: (1) Асгард —дом асов, богов правящей династии и (2) Ванхейм — жилище ванов, богов плодородия, находятся на верхушке ясеня. Ниже расположены (3) Мидгард — срединный мир людей и (4) Альвхейм — мир связанных с плодородием низших природных духов альвов, которые населяют ту же горизонталь, что и люди, но принадлежат как Мидгарду, так и Утгарду одновременно. (5) Цели ком в Утгарде находятся Ётунхейм — земля великанов и (6) Сватальвхейм — местообитание цвергов, или карликов, волшебных кузнецов. Дифференциальным признаком здесь является рост — громадный у ётунов и маленький у альвов и цвергов, из-за чего последних нередко смешивают между собой. Корректно различать их можно по функциям (альвы связаны с плодородием и менее телесны, а цверги — искусные кузнецы-демиурги и хранители со кровищ, и они совершенно телесны) и по месту обитания (светлые альвы живут на поверхности земли и не боятся света, черные же (цверги) обитают в земле или камнях, лучи Солнца превращают их в камень, т.е. они ночные, более демоничные существа). Еще ниже на южной окраине Утгарда расположен (7) Муспелльхейм и он демоничен в силу своей эсхатологической функции. В подземном мире мертвых (8) Нифльхеле правит хтоническое чудовище — великанша Хель, рожденная Локи и Ангрбодой. Царство мертвых смыкается с (9) Нифльхеймом — миром мрака, существовавшим до начала творения. Первый и восьмой миры [6] — антиподы, оппозиция которых верх (добро, жизнь) и низ (зло, смерть) выражена в противопоставлении двух царств мертвых: Вальхаллы, где находятся эйнхерии, воюя днем и пируя ночью в ожидании главного дела их "жизни" — помощи Одину в Рагнарёк, и Нифльхель, где трупы уже умерших остальных гложет (как бы умерщвляя во второй раз) дра кон Нидхёгг. Каждому царству латентно соответствует тип богинь судьбы — валькирии верхнему царству и норны — нижнему.
Мировое древо играет решающую роль в космологических представлениях и служит важным средством организации мифологического пространства. Верх — низ, небо — земля, жизнь — смерть, добро — зло и другие мировоззренческие оппозиции архаического сознания соотнесены с ним. Демонизация вдоль Иггдрасиля направлена сверху вниз через неоднозначный амбивалентный ствол к под земному миру, который демоничен в силу своей хаотичности и неупорядоченности.
Временная проекция
Во времени можно условно выделить три группы демонических существ. (1)Протологическая, связанная с творением космоса, со держит инеистыхвеликанов (хримтурсов), первонасельников мира, и первобытных хтонических чудовищ — детей Локи. Превращение хаоса в космос включает два этапа: а) оформление пустоты, хаоса в мировой порядок через убийство первого великана Имира, который был демоничен уже из-за своего рождения от двух хаотических потоков (из Нифльхейма и Муспелльхейма), наделенных отрицательными характеристиками пустоты, бездны, хаоса; б) история обуздания хтонических чудовищ имплицитно связана с эсхатологией. На востоке, в Ярнвиде, где "селятся ведьмы, которых так и называют: ведьмы железного леса" [7], старуха-великанша Ангрбода породила оборотней-волков и великанов. Узнав, что от них в будущем последует множество бед, асы низвергли Хель в Нифльхейм, где она владеет царством мертвых; Ёрмунганда Один бросил в море, где он вырос, опоясал собой всю землю и кусает себя за хвост; а волка Фенрира взрастили у себя и, убоявшись, сковали путами Глейпнир, которые изготовили им цверги. В Рагнарёк хтонические чудовища вырвутся на свободу и будут воевать с асами [8]. (2) Космическими демонами населен современный Утгард. Это потомки хримтурсов ётуны,хтоническое чудовище Хель и цверги. Между ними и асами в первом случае идет война, которая реализуется в постоянных походах Тора "на восток", и установлены отношения сотрудничества в третьем (цверги — творцы вещей-фетишей асов: ожерелья Брисингов, копья Гунгнир, кольца Драупнир, молота Мьёльнир и т.д.).
(3) В эсхатологическом измерении в группу демонов помимо всех обитателей Утгарда включается Локи, брат Одина, его комический двойник в космогонических мифах и демонический антипод в эсхатологических. С великаншей Ангрбодой он породил Хель, Фенрира и Ёрмунганда, с конем Свадильфари — восьминогого коня Одина Слейпнира; он — причина смерти светлого бога Бальдра. Промежуточное положение Локи между богами и демонами Ян де Фрис объясняет тем, что "еще до своей демонизации он являлся типом мифологического плута-трикстера... не будучи объектом культа, Локи деградирует, оставаясь трикстером" [9]. Дюмезиль исходил из первичной демоничности Локи. А.Б. Роот считала, что Локи развился из териоморфного паука, доказывая это тем, что паука обозначают словом locke, и указывает на запрет уничтожать пауков иначе, чем бросанием в огонь; представление о Локи как отце чудовищ она возводит к средневековой ученой традиции, в первую очередь к Исидору Севильскому.
Эсхатологические мифы представляют собой почти зеркальное отражение мифов протологических: обузданные богами хтонические чудовища вырываются на волю и вступают в битву с асами; суша, поднятая из воды, погружается; лед и огонь, из которых возникла вселенная, уничтожают ее в мировом пожаре.
Соединение трех моделей в единую мифологическую систему происходит за счет ряда идентификаций. Иггдрасиль — сакральный центр вселенной как в вертикальной, так и в горизонтальной проекции; север и восток отождествляются с нижним- царством мертвых Хель; Асгард — земная усадьба и верхушка Иггдрасиля одновременно; мировой океан и Ёрмунганд подобны источникам у корней ясеня и дракону Ниддхёгу, грызущему их, и т.д.
В эддической традиции направление демонизации мифических существ связано с севером и востоком (юг демоничен только в силу высокой эсхатологичности скандинавской мифологии), и низом, где помещено царство мертвых и мир хтонических чудовищ. Демоны в этом понимании — те, кто в противоположность оформленной космической усадьбе богов и людей не подвергся космизации и упорядочиванию. "Находящееся вне ограды" демонично именно в силу своей принадлежности хаотическому, неоформленному миру как во времени (Нифльхейм предшествует космосу), так и в пространстве (Утгард со всех сторон окружает Мидгард). Скандинавские демоны олицетворяют хаотические неупорядоченные силы, противостоящие космосу и угрожающие ему.
[1] Яблоков И.Н. Религиоведение. М., 1998. С. 358.
[2] Подробнее см.: Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984; Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
[3] Ётунов следует отличать от хримтурсов, или инеистых великанов — первонасельников мира и предков космических великанов.
[4] Ст. Эдда, Песнь о Харбарде, 15, 19, 23, 29, 37.
[5] Ст. Эдда, Прорицание вёльвы, Речи Гримнира; Мл. Эдда.
[6] Нифльхейм безжизнен и поэтому ни с чем несопоставим.
[7] Мл. Эдда. Л., 1970. С. 20.
[8] Ст. Эдда, Прорицание вёльвы, Речи Гримнира; Мл. Эдда.
[9] Цит. по: Мелетинский Е.М. Эдда и ранние формы эпоса. М., 1968. С. 199.
(с)